Настоящее исследование не ставит целью ни технологический прогноз, ни апологию, ни запрет, а лишь философическое предупреждение. Причем, лишь в смысле фиксации границы: «здесь» человек ещё был человеком, «тут» человек ещё мог осознать себя как субъект истории. В этом аспекте, философия в эпоху незамеченной трансформации утрачивает иллюзию управлять будущим, а ее функция – свидетельствовать о том, что происходящее имеет цену, что интеллект без экзистенции пуст, а рациональность без трагизма бесчеловечна.
В указанном контексте, данная книга представляет собой попытку зафиксировать момент, когда человечество ещё могло задать себе вопрос: кто мы в этом переходе – творцы, носители, жертвы или временный инкубатор для иного сознания? И, возможно, это последняя форма философского диалога с человеком до того, как адресат окончательно исчезнет.
Наверняка, многие, осмысливая современную ситуацию бесконтрольного развития техники и технологий в геометрической прогрессии и все более отстающую по темпу и качеству развития гуманитарного ответа в арифметической прогрессии, задумываются: почему конец человека не выглядит как конец? А ведь исторически представление о конце человека всегда сопровождалось образами катастрофы – Армагеддон, Апокалипсис. Конец человека в наш век не выглядит как конец именно потому, что он не является уничтожением, а реализуется как замещение, как мягкое вытеснение одной онтологической формы другой. Иначе говоря биологический человек не ликвидируется, а лишь признаётся устаревшим, а потому требующим оптимизации, рационализации. В этом заключается принципиально новая форма финала: конец без разрушения и без трагедии.
Таким образом, нужно признать тот факт, что философская ошибка современности состоит в том, что конец отождествляется с исчезновением. Между тем антропологический конец может наступать как потеря статуса, а не как физическая гибель, ибо, он больше не является источником смысла, меры и ответственности, становясь промежуточным звеном в более сложной системе.
В наше технологизированное настоящее трансфер сознания, нейроинтерфейсы и когнитивные экзоскелеты формируют ситуацию, в которой человеческое сохраняется лишь функционально, когда личность редуцируется до набора когнитивных операций, память – до данных, мышление – до вычислимых паттернов. Ученые полагают, что недалек тот срок, когда машина (ИИ, нейросеть) может посчитать, что экзистенциальное измерение, не поддающееся формализации, является побочным эффектом и может быть убран сам субъект как носитель экзистенций.
Важно понимание того, что уже сейчас машина (ИИ, нейросеть) под знаком рациональности, заботы, гуманизма нового типа постепенно отодвигает человека к его концу и с этим человек не только знаком, но и соглашается на собственную замену, поскольку он пока не замечает «общую картину», то есть не осознает вероятные утраты. Он сейчас находится в состоянии иллюзии, ибо видит, что ИИ, нейросеть ему помогают, заботятся о нем. Цена этой сделки станет заметной лишь постфактум, когда человека постигнет конец как субъект мира и истории.
Нужно также отметить, что в основе незамечаемой трансформации человека лежит и такой фундаментальный экзистенциальный мотив как страх смерти. Однако в современной цивилизации этот страх перестал быть предметом философского осмысления и стал объектом инженерного решения. Смерть более не принимается как предел, она интерпретируется как техническая проблема. Именно в этом пункте происходит радикальный сдвиг: экзистенциальный вопрос «как жить, зная о смерти?» заменяется прагматическим вопросом «как устранить смерть как фактор?».
Ответом на вышеприведенные вопросы становится именно технологический проект трансфера сознания, цифрового бессмертия, резервного копирования личности, переноса когнитивных структур в иные носители. Однако устранение смерти не эквивалентно спасению человека, ибо, смерть выполняет в человеческой культуре структурообразующую функцию, придавая ценность времени, уникальность опыту, трагизм выбору и ответственность поступку. Техноэволюция, движимая страхом смерти, постепенно разрушает антропологический каркас, а в итоге человек больше не мыслится как конечное существо, а значит, утрачивает экзистенциальную глубину. В этом смысле трансфер сознания выступает не как победа над смертью, а как форма бегства от неё, когда человек спасает информацию о себе, но теряет самого себя как переживающее, страдающее и ответственное существо.