Илья Кнабенгоф – Кодекс человека (страница 10)

18

Читая эту книгу, ты вскоре увидишь, что многие моменты в ней пересекаются и повторяются от главы к главе, от раздела к разделу. Прочитав её до конца, осознав написанное и применяя всё это на практике, ты вскоре поймёшь, что Дхарма в целом также склоняется к простоте, к нескольким кратким рекомендациям. И данная книга – всего лишь подробное их изложение. На самом же деле всё очень просто, немудрёно и тезисами укладывается буквально в несколько страниц, когда знаешь суть изложенного. И в Дхарме же сказано: Бог является самым простым существом во всех мирах.

Чистота во всём. Во внутреннем пространстве и во внешнем. Тотальный принцип. Чистой также должна быть деятельность. Понятию «деятельность» соответствует определение:

Деятельность (карма) – это мысли, слова и поступки.

Также чистыми должны быть тело, одежда, пространство, еда, вода и прочее вокруг. Мы сейчас говорим об абсолютных стандартах, коим следовать в полной мере на данной планете попросту невозможно, ибо мы ограничены её природой и несовершенством своих чувств. Но мы таки обязаны (слово «Дхарма» переводится также как «обязанность перед Богом») стараться всячески двигаться к этому, приближаться в своей жизни к данным стандартам. Ибо чем ближе мы к ним, тем меньше в нашей жизни будет страданий и тем ближе мы будем к состоянию здоровья и счастья, тем больше будут наши шансы на выживание в этой Вселенной и на освобождение с этой планеты.

Известная тысячелетняя мудрость:

Доброта и глупого в рай пропустит, а злого и ум его в погибель приведёт!

А потому доброта идёт вперёди интеллекта, ума. Лучше быть добрым и глупым, чем злым и умным. И уж каждый слышал в своей жизни знаменитое утверждение: «Милосердие выше справедливости». Соблюдение закона «око за око» не требует от нас ни малейшего усилия в работе над собой. Это животный закон, закон демонической природы разума. «Демонический разум» – понятие как способ объяснения для ума разницы в природе разума живых существ. Суть такова: природа разума живых существ делится на «божественную» и «демоническую» в соответствии с разными глубинными мотивациями. Можно называть как угодно, «светлые» и «тёмные», к примеру. Проще говоря, «тёмные» – это эгоистично настроенные существа. Они живут исключительно для себя. Мир для них – предмет потребления, а не служения. Их платформа жизни – «хочу себе, дай мне». Они, подобно чёрной дыре, затягивают в себя мир, стяжают его себе, пытаясь всё в мире получить извне. Они либо пытаются хитростью али насилием взять от мира желаемое, либо торгуются с ним. Слова «дар» и «любовь» не из их лексикона. «Светлые» же, наоборот, тянутся к состраданию, к служению во благо других. Им больше нравится дарить, нежели получать. Мир для них – объект служения и дружбы, а не стяжания. Они подобны звёздам, излучают в мир вокруг себя энергию, свет, тепло. И чтобы яснее понять природу «тёмных», существует простое определение: цели и стимулы всей жизни у «тёмного» (существа с демонической природой разума) ограничены четырьмя животными инстинктами.

Демоническая природа разума человека определяется четырьмя животными инстинктами, которые единственно служат стимулами к деятельности: еда, сон, секс и самооборона.

Вне этих четырёх принципов «тёмных» ничто не интересует в жизни. Вся их демоническая цивилизация, в сущности, построена исключительно для удовлетворения этих четырёх инстинктов. Еда – дешевле, разнообразнее, вкуснее, доступнее. Сон – комфортнее, дольше. Секс – доступнее, разнообразнее, безопаснее. Самооборона – оберегать себя, своё и первые три аспекта. На этом их интересы в жизни заканчиваются. Слово «доброта» – вне их лексикона, его заменяет слово «выгода». «Тёмные» соблюдают принципы этики, воспитанности, культуры, нравственности лишь потому, что это приносит лично им «доброе имя», хорошее общественное мнение о них, статус и прочее. Детей они рожают для того, чтобы получить от них свою же безопасность в будущей старости. Для них все эти вещи – элемент торговли во имя собственного блага, не более. Такие люди в ведической культуре на санскрите именуются «карми».

Опишите проблему X