Другой способ выразить это – думать в рамках действия согласно побуждениям нашего высшего я, таким образом, что, действуя искусно, мы усиливаем нашу связь с собственной глубочайшей природой. У многих людей есть ощущение того, что у них есть своего рода высшее я, которое может действовать в качестве руководящего голоса и источника мудрости и силы. Когда у нас есть связь с этим высшим аспектом себя, мы чувствуем поддержку на верном пути, в то время как, отрываясь от этого источника силы, мы чувствуем, что плывем по воле случая и теряем гармонию с собой. Некоторые школы буддизма говорят о «природе Будды», которая обычно скрыта за гримом наших неискусных привычек. Когда мы поступаем неискусно, мы отрезаем себя от высшего и в результате остается слабыми и жалкими. Но когда мы в большей мере выражаем наше высшее я, когда мы поступаем искусно, мы усиливаем нашу связь с тем, что является лучшим в нас самих, и таким образом естественным образом чувствуем себя сильнее и счастливее. Постоянно действуя искусно, мы постепенно приходим ко все большему выражению этого высшего я, и с течением времени оно становится большей и большей частью нашего существа.
До сих пор, размышляя, почему нам нужно практиковать этику, мы говорили главным образом в терминах того, какую пользу мы сами от этого получаем. Нравственные поступки способствуют появлению приятных позитивных состояний, защищают нас от болезненных негативных состояний и помогают нам расти и развиваться, что является окончательным источником счастья. Но это одностороннее объяснение, и оно может произвести впечатление, что буддизм поддерживает эгоцентричное отношение к духовному пути. Мы избегает причинять вред другим, например, не потому, что это может навредить нам. Мы избегаем этого, потому что это может навредить другим! Нравственное поведение касается не только нашего собственного счастья, нашего собственного развития или нашего собственного состояния ума. Оно заключается в выражении – и, следовательно, усилении – нашего чувства взаимосвязанности и сопереживания другим существам. Это чувство глубокой связи со Вселенной вокруг нас – неотъемлемая часть опыта Просветления.
Смотреть глазами мудрости – значит видеть, что мы не можем отделить себя от других и мира вокруг нас. Мы все – часть друг друга. Когда мы раним других, мы раним себя, а когда мы приносим пользу другим, мы приносим пользу себе. В конечном счете буддийская этика заключается во взращивании и выражении мудрости, выходящей за пределы я, в нашей повседневной жизни, что означает поднятие над нашей собственной личной мелкой точкой зрения и действие исходя из более универсальной, обширной, менее самозакцикленной перспективы. Это значит выражать наше высшее я. Это значит действовать в интересах нашего реального я и в интересах других существ и Вселенной в целом.
Чтобы помочь нам поступать искусно в сумятице повседневной жизни, нам нужны некоторые простые руководящие советы, которые мы могли бы постоянно нести в уме. Самый простой и общий набор этических принципов в буддизме – Пять наставлений. Это руководство по тому, как вело бы себя Просветленное существо, которому мы можем следовать, чтобы действовать, как если бы мы были Просветленными, и, следовательно, развивать наш собственный потенциал Просветления.
Пять наставлений представляют собой набор фундаментальных духовных принципов: доброты, щедрости, довольства, честности и осознанности. Очевидно, что они не являются заповедями, и важно, чтобы мы не принимали их так, как если бы они были навязаны нам извне. Нам нужно самим подумать о включенных в них принципах и решить, согласны ли мы с тем, что они выражают наши собственные глубочайшие ценности. В этом нам могут помочь размышления о том, каково было бы стремиться к противоположной цели – жестокости, скупости, цеплянию, нечестности и стремлению к бегству. Возможно, кто-то и примет что-то из этого в качестве руководящей ценности, но очень трудно увидеть, как такой человек может быть буддистом! На самом деле принципы, лежащие в основе Пяти наставлений, столь фундаментальны для любого рода духовной жизни, что они, возможно, кажутся самоочевидными. Принять эти принципы как отражение наших собственных глубочайших ценностей – основополагающий момент в том, чтобы стать буддистом.