Как гласит знаменитая цитата, приписываемая Будде и часто повторяемая в традиции Махаяны: «Видя зависимое возникновение, он видит Дхарму; видя Дхарму, он видит Будду». А зависимое возникновение, как учил Нагарджуна, – это и есть синоним пустотности.
Мы подробно рассмотрели Высшую Тренировку в Мудрости и ключевые концепции, ведущие к Освобождению и Пробуждению в традиции Наланды.
Хотели бы Вы теперь перейти к изучению других аспектов Учения, преподаваемых в Наланде, или, быть может, у Вас есть другие вопросы?
Мадхьямака: точное определение объекта отрицания (неотъемлемого существования)
Погружаясь в океан мудрости Пустотности в традиции Наланды, мы достигаем той глубины, где ключевым становится не просто знание о Пустотности, а точное определение того, что именно мы отрицаем. Это подобно хирургу, готовящемуся удалить опухоль: необходимо не только знать, что опухоль вредна, но и точно определить ее местоположение и границы, чтобы не повредить здоровые ткани. В Мадхьямаке этим тончайшим объектом отрицания (пратишедхья) является «самость» (атман), понимаемая в самом глубоком смысле как неотъемлемое, или независимое, существование (свабхава).
Как ощущается иллюзия: плотность самосущего бытия
Наше глубинное неведение (авидья) – корень сансары – и порожденное им цепляние за «я» (атмаграха) заставляют нас воспринимать себя и весь окружающий мир с фундаментальным искажением. Нам кажется, что вещи существуют сами по себе, прочно, объективно, независимо от нашего ума, от бесчисленных причин и условий, которые привели их к возникновению, от частей, из которых они состоят, и даже от названий и концепций, которые мы им даем. Будто у каждого явления – у меня, у стола, у мысли – есть некая внутренняя сущность, которая делает его тем, что оно есть, независимо от всего остального.
Эта видимость присущего, неотъемлемого бытия наиболее ярко проявляется в ощущении «Я». Кажется, что существует некая прочная, реальная, независимая сущность, которая является центром нашего мира, владельцем наших переживаний. Она будто находится «изнутри», существует «со своей стороны». Именно это ощущение – видимость того, что следует опровергнуть. Великий Чандракирти, один из столпов Мадхьямаки, чьи тексты изучались в Наланде с особым почтением, определял эту «самость» как «любую природу объекта, в силу которой он существовал бы сам по себе». А Цонкапа, великий синтезатор учений Наланды, пояснял, что «неотъемлемая природа» – это то, что существует объективно, в силу своей сущности, а не устанавливается субъективным умом через обозначение.
Поймать призрака: пример идентификации объекта отрицания
Как же на практике идентифицировать этот неуловимый объект отрицания, эту видимость неотъемлемого «Я»? Представьте себе ситуацию, когда вас совершенно несправедливо обвинили в чем-то. В этот момент, помимо мыслей и эмоций, возникает сильное, резкое чувство «Я!». Позвольте себе ощутить его. Каково оно? Это не просто рациональная мысль «Меня обвиняют». Это ощущение плотного, реального, независимого центра – того самого «МЕНЯ!» – который был несправедливо задет, атакован, обижен. Кажется, что это «Я» существует само по себе, прочно и независимо, отдельно от тела, которое краснеет или напрягается, от мыслей, которые крутятся в голове, от эмоций, которые переполняют. Оно ощущается как истинный субъект переживания, пострадавший от несправедливости.
Вот это инстинктивное, неаналитическое, глубоко ощущаемое чувство реально существующего, самодостаточного, независимого «Я» – это и есть точное проявление того объекта, который необходимо опознать в момент его возникновения. В практике мудрости мы учимся «поймать» это ощущение, когда оно возникает (при похвале, критике, боли, сильном желании) и задать ему вопрос: «А существует ли такое „Я“ на самом деле? Есть ли в реальности нечто, соответствующее этому ощущению плотности и независимости?»
Снимая слой за слоем: три уровня ошибочного восприятия «Я»
Цепляние за «Я» проявляется на разных уровнях тонкости, подобно слоям луковицы:
– Постоянное, единое, независимое «Я» (Атман): Это самый грубый уровень – философская или религиозная идея о вечной, неизменной душе, которая не зависит от тела и ума и переходит из жизни в жизнь. Пример: Убеждение: «Мое сознание – это вечная душа, которая просто использует это тело как инструмент в этой жизни». Это обычно усвоенное, интеллектуальное воззрение.