Западная цивилизация, в которой мы выросли, построена на культе результата. Нас с детства учат: чтобы получить пятерку, нужно выучить урок. Чтобы получить зарплату, нужно отработать месяц. Чтобы получить уважение, нужно совершить подвиг. Схема «стимул-реакция», «действие-результат» вшита в нас так глубоко, что мы перестали замечать её границы. А границы у неё есть. Она работает в физическом мире. Она работает в социальной реальности. Но она полностью ломается, когда мы пытаемся применить её к внутреннему состоянию.
Нельзя сделать нечто, чтобы стать счастливым. Можно сделать нечто, будучи счастливым. Это не игра слов. Это фундаментальное изменение оптики. В первом случае счастье – это премия, бонус, награда за заслуги. Во втором – это топливо, ресурс, основа. Человек, который работает, чтобы стать счастливым, работает как проклятый и никогда не достигает цели, потому что цель постоянно отодвигается. Человек, который работает, потому что он счастлив, потому что он наполнен жизнью и энергией, – этот человек создает шедевры, строит империи и пишет книги. И при этом он не ждет награды в конце. Он уже получил её в начале.
Здесь мы подходим к самому трудному месту нашего разговора. К вопросу: «Как это сделать? Как начать быть счастливым просто так, без причины?» И тут возникает главный парадокс. Счастье без причины – это единственное настоящее счастье. Всё остальное – это просто облегчение, разрядка, удовлетворение потребности. Вы голодны – вы поели, вам приятно. Вы одиноки – встретили кого-то, вам хорошо. Вы устали – отдохнули, вы довольны. Но всё это временно. Как только потребность снова возникнет, приятное ощущение исчезнет. Это как подносить спичку к замерзшим рукам: тепло есть, но оно не греет душу, оно лишь снимает боль.
Счастье без причины – это состояние, которое не зависит от внешних обстоятельств. Оно похоже на солнце: солнцу все равно, светит оно на пустыню или на цветущий сад, на океан или на мусорную свалку. Оно просто светит, потому что такова его природа. Так и человек: когда он находит внутри себя этот источник, он просто светит. В хорошие дни и в плохие. В богатстве и в бедности. В здоровье и в болезни. Это не значит, что он не чувствует боли, не страдает, не переживает. Это значит, что боль не гасит свет. Страдания не уничтожают источник. Они проходят, как тучи проходят мимо солнца, но солнце остается.
Буддийская психология утверждает: природа ума подобна чистому, безоблачному небу. А все эмоции, мысли, переживания – это просто облака. Они приходят и уходят. Они могут быть темными, грозовыми, пугающими. Но они никогда не могут изменить природу неба. Небо остается небом. Оно не становится грязным от темных туч. Оно не становится мокрым от дождя. Оно просто позволяет всему этому быть, пропускает через себя и снова открывается бескрайней синевой.
Проблема в том, что мы отождествляем себя не с небом. Мы отождествляем себя с облаками. Мы говорим: «Я злюсь», «Я боюсь», «Я страдаю». И в этот момент мы полностью сливаемся с эмоцией, становимся ею. Но если чуть-чуть отстраниться, посмотреть на злость со стороны, можно заметить: злость есть, но я – это не злость. Она пришла, она уйдет. А я останусь. Кто этот «я», который остается? Вот это и есть тот самый клад внутри. То самое место отправления. Тот самый источник, который не зависит ни от чего.
Обнаружить его в себе – это не значит достичь просветления и улететь в нирвану. Это значит просто однажды заметить, что внутри есть тишина. Тишина, которая не нарушается никакими мыслями. Она есть всегда, просто мы ее не слышим из-за постоянного внутреннего диалога. Попробуйте прямо сейчас, читая эти строки, обратить внимание на промежутки между словами. На паузы. На то, что остается, когда мысль заканчивается. Это и есть вы. Не ваши истории о себе, не ваши воспоминания, не ваши планы. А просто чистое присутствие. Оно всегда здесь. Оно никогда не рождалось и никогда не умрет. Оно просто есть.
На Западе очень популярна идея «поиска себя». Люди едут в Индию, уходят в ретриты, меняют профессии, партнеров, страны в надежде найти того самого «настоящего себя». Но буддизм говорит об обратном: себя не нужно искать. Себя невозможно найти, потому что поиск подразумевает движение, а то, что вы ищете, всегда на месте. Вы не можете найти свои глаза, потому что именно глазами вы ищете. Вы не можете найти свое сознание, потому что именно в сознании происходит весь поиск. Вы есть то, что ищет. И то, что ищется.