Острое лезвие мудрости: перспектива Мадхьямаки
Мудрость Бодхисаттвы, взращенная в традициях Мадхьямаки, не останавливается на постижении грубой бессамостности (отсутствия независимого, единого, неизменного «я»). Она проникает глубже, постигая тонкую бессамостность – пустотность от неотъемлемого, самосущего существования как личностей, так и всех явлений. Бодхисаттва, практикуя Четыре Установления Памятования, видит, что тело, чувства, ум и все прочие явления – не существуют «со своей собственной стороны», независимо от причин, условий и воспринимающего сознания.
Через глубокий аналитический анализ они видят, что, как ни ищи «тело», «чувство», «ум» или «явление» в их компонентах, их нельзя найти как нечто самосущее. Они существуют лишь в силу обозначения названиями и понятиями на основе определенных совокупностей и причин. Как гласит сердцевина мудрости: «Форма пуста; пустота есть форма» (из Праджняпарамита Хридая Сутры). Бодхисаттва медитирует на этой пустотности, видя, что тело – это не более чем обозначение на основе элементов, чувства – обозначение на основе контакта, ум – обозначение на основе потока сознания, а все явления – обозначения на основе зависимого возникновения.
Аналогии пустотности: яркие, но неосязаемые
Для углубления этого постижения в Махаяне используются мощные аналогии:
– Тело подобно иллюзии (майя): Оно кажется реальным и осязаемым, но при пристальном анализе его нельзя найти как нечто самосущее, оно растворяется в своих компонентах и причинах, подобно магической иллюзии, которая исчезает, когда знаешь ее природу.
– Чувства подобны сновидению: Переживания во сне могут быть невероятно яркими и убедительными – счастье, страх, боль – но при пробуждении они не имеют никакой реальной сущности, они были лишь проекциями ума. Так и сансарические чувства, сколь бы интенсивными они ни были, лишены подлинной реальности с точки зрения абсолютной истины.
– Ум подобен пространству: Его сущностная природа – ясная, осознающая – пуста, беспрепятственна, подобна безграничному пространству, которое само по себе ничего не содержит, но вмещает всё. Омрачения приходят и уходят в этом пространстве ума, не загрязняя его сути.
– Явления подобны облакам: Они возникают в небе (пространстве ума), принимают различные формы, движутся и исчезают, не имея никакой собственной, устойчивой сущности. Так и все обусловленные явления – мысли, концепции, самсара – возникают и исчезают в силу причин и условий, лишенные самосущего бытия.
Медитация с использованием этих аналогий помогает ослабить цепляние за реальность тела, чувств, ума и явлений, культивируя мудрость, свободную от двойственности воспринимающего и воспринимаемого.
Сострадание через памятование: страдания других
Бодхисаттва не ограничивает Памятование о Теле собственным физическим опытом. Он созерцает нечистоту, непостоянство, старение, болезни и смерть тел других существ. Видя их страдания, связанные с этой бренной формой, он испытывает глубочайшее великое сострадание (Махакаруна). Это сострадание не является просто чувством печали, но сильной решимостью освободить всех существ от страданий. Это видение боли и уязвимости других укрепляет его Бодхичитту и вдохновляет на неустанное движение по пути к Пробуждению, чтобы обрести способность вести их к истинному и окончательному счастью.
Таким образом, Бодхисаттва использует те же четыре объекта памятования, что и практикующие на других путях, но с совершенно иной мотивацией (Бодхичитта) и перспективой (мудрость пустотности). Их практика Четырех Установлений Памятования – это глубокое погружение в природу реальности, совершаемое из безмерного сострадания ко всем живым существам, что является отличительной чертой пути Махаяны, ярко сиявшей в традиции Наланды.
Как сказал один из великих учителей Махаяны: «Пустота, соединенная с состраданием – вот путь Бодхисаттвы». Эта фраза идеально описывает суть практики Четырех Установлений Памятования в контексте Пути Пробуждения.
Последующие группы из 37 факторов Пробуждения
Из плодородной почвы Четырех Установлений Памятования, где мудрость начинает проникать в саму ткань нашего опыта, естественным образом произрастают последующие группы Тридцати Семи Факторов, Способствующих Пробуждению. Это подобно тому, как из крепкого корня вырастает ствол, ветви и, наконец, распускаются цветы и плоды. Эти группы представляют собой дальнейшее развитие усилий, сосредоточения и мудрости на пути к окончательному Просветлению.