Ничто из этого не может быть постоянным «я».
Опровержение ложных воззрений: безвыходная ловушка концепций
Далее логический анализ Палийской традиции исследует два основных ложных воззрения относительно «я» и совокупностей, показывая их логическую несостоятельность:
– «Я» тождественно совокупностям: Если «я» – это совокупности, то «я» разделяет все их ущербные свойства – непостоянство, страдательность, составность, зависимость, неуправляемость. В этом случае «я» менялось бы каждое мгновение и полностью исчезало бы при распаде совокупностей. Такое «я» не могло бы быть вечной душой или стабильной сущностью.
– «Я» отлично от совокупностей: Если «я» существует отдельно от совокупностей, то его можно было бы найти вне их – отдельно от тела, отдельно от чувств, отдельно от ума. Однако при самом пристальном поиске такого отдельного «я» обнаружить невозможно. Кроме того, если бы «я» было полностью отделено от совокупностей, оно не могло бы взаимодействовать с ними – не могло бы переживать чувства через тело, думать через ум, действовать через физическую форму. Оно было бы полностью изолировано и бессильно.
Оба этих варианта логически опровергаются, показывая, что концепция независимого, самосущего «я» – это ловушка, созданная умом, основанным на неведении.
Поток существования: причинность вместо души
Вывод из этого глубокого анализа однозначен: не существует никакого неизменного, независимого «я» – ни скрывающегося внутри совокупностей, ни находящегося отдельно от них. Личность, чувство непрерывности жизни и индивидуальности объясняются не наличием постоянной души, а причинно-следственной связью между моментами психофизического потока. Каждый момент сознания, каждое чувство, каждая мысль возникает в зависимости от предыдущих моментов, создавая иллюзию непрерывности, подобно пламени свечи, которое, кажется, горит постоянно, но в действительности является последовательностью мгновенных вспышек.
Этот фундаментальный анализ бессамостности, изложенный в Палийском Каноне, был жизненно важной частью тренировки в мудрости в Наланде. Интегрируя его с более широким учением Махаяны о пустотности всех явлений, мастера Наланды создавали мощный синтез, позволявший ученикам глубоко и на всех уровнях постичь отсутствие самости – как личности, так и всех дхарм, открывая путь к окончательному Освобождению от пут сансары.
Санскритская традиция (Мадхьямака-Прасангика)
Из глубин Палийского анализа бессамостности, прокладывавшего путь к прозрению, в стенах Наланды расцвела более обширная и тонкая мудрость – Пустотность (Шуньята), как ее раскрывали учения Санскритской традиции, особенно школа Мадхьямака-Прасангика. Это не просто отсутствие самости личности, но прозрение в фундаментальную природу всей реальности – отсутствие неотъемлемого, независимого существования у
Суть Мадхьямаки: отсутствие своей стороны
Мадхьямака, «Срединный Путь», избегает двух крайностей: нигилизма (отрицания существования) и этернализма (признания вечной, самосущей сущности). Пустотность (Шуньята) в этом контексте – это не пустота в смысле «ничего нет», а пустотность от неотъемлемого существования. Ничто – ни я сам, ни стол передо мной, ни самая тонкая мысль – не существует «со своей собственной стороны», независимо от причин, условий, частей и воспринимающего сознания. Это подобно тому, как отражение в зеркале появляется и кажется реальным, но не существует «со своей стороны» внутри зеркала.
Эта мудрость охватывает два аспекта: пудгала-найратмья – отсутствие неотъемлемого «я», самости личности (продолжая и углубляя анализ Палийской традиции), и дхарма-найратмья – отсутствие неотъемлемого существования у всех явлений (дхарм), как обусловленных (сансарных), так и необусловленных.
Надмирное прозрение: рассеивая все завесы
Мудрость, которая напрямую, опытно постигает эту Пустотность, является надмирской (локуттара). Это не просто концептуальное понимание, приобретенное через логику, хотя логика и необходима для его достижения. Это прямое, неколебимое видение истинной природы реальности. В традиции Махаяны эта мудрость обладает невероятной мощью: она способна искоренить все завесы, мешающие Пробуждению – как завесы омрачений (клеши), являющиеся корнем страданий в сансаре, так и более тонкие завесы к всеведению, которые препятствуют достижению полного состояния Будды. Подобно тому, как солнце, взошедшее над горизонтом, рассеивает весь мрак ночи, так и прямое постижение пустотности рассеивает все формы неведения.