Метод исследования: взаимозависимость и опровержение крайностей
Как же постигается эта глубокая пустотность? Мадхьямака-Прасангика, процветавшая в Наланде, использовала метод аргументации последствий (прасанга), демонстрируя абсурдность любых представлений о неотъемлемом существовании. Ключевой инструмент – исследование взаимозависимого происхождения. Поскольку все явления возникают в зависимости от причин и условий, от своих частей, от воспринимающего сознания, они не могут существовать независимо. Как может цветок существовать «со своей стороны», если он зависит от семени, почвы, воды, солнца и вашего восприятия?
Этот анализ включает опровержение четырех крайностей возникновения, сформулированных великим Нагарджуной:
– Ничто не возникает из себя самого (ибо тогда оно существовало бы всегда или не возникало вовсе).
– Ничто не возникает из чего-то другого (если «другое» полностью отдельно, оно не может быть причиной; если не полностью отдельно, то это не «другое»).
– Ничто не возникает из обоих (так как оба варианта опровергнуты).
– Ничто не возникает без причины (что противоречит очевидности).
Показывая, что явления не могут возникать ни одним из этих четырех способов, логика Мадхьямаки подводит ум к выводу: они лишены присущего им способа возникновения и, следовательно, лишены неотъемлемого существования – они пусты. Это подобно тому, как разобрать механизм на части, чтобы убедиться, что в нем нет «души» или «мотора», существующего отдельно от деталей.
Ключ к освобождению: мудрость, рассеивающая страдание
В конечном счете, глубокое понимание и опытное переживание бессамостности и пустотности – это единственный ключ к освобождению от страданий сансары. Страдание коренится в цеплянии за «я» и явления как за реальные, самосущие сущности, в основе которого лежит неведение об их истинной природе. Когда мы постигаем пустотность, это цепляние ослабевает и в конечном итоге полностью искореняется. Подобно тому, как человек, осознав, что мираж – это не вода, больше не страдает от жажды, бессмысленно бегая к нему, так и постижение пустотности освобождает от страданий, вызванных цеплянием за иллюзорную реальность.
В традиции Наланды, где Мадхьямака-Прасангика занимала центральное место, учение о пустотности не было просто отвлеченной философией. Оно было живым инструментом, требующим глубокого изучения, неустанного логического анализа и, самое главное, прямого медитативного постижения. Именно этот синтез теории и практики, пронизанный мотивацией Бодхичитты (для Бодхисаттв), делал мудрость Наланды столь мощной и ведущей к полному Пробуждению – состоянию, в котором реальность Пустотности воспринимается непрерывно и без усилий.
Как сказал великий Цонкапа, суммируя учения Наланды: «Понимание Пустотности есть врата к Освобождению». И эта Пустотность – не отсутствие всего, а отсутствие неотъемлемого способа существования, постигаемое через мудрость, которая рассеивает все иллюзии.
Постижение Бессамостности и Пустотности (Мадхьямака)
В великом исследовании мудрости, проводимом в стенах Наланды, постижение Пустотности начиналось с критически важного шага: ясного определения объекта отрицания. Отрицать Пустотность – значит отрицать то, что не существует; но чтобы сделать это правильно, необходимо точно знать,
Призрак в зеркале: как ощущается неотъемлемое «Я»
Как же ощущается это неотъемлемое существование, эта ложная видимость, которую мудрость призвана развеять? Когда мы говорим «Я делаю», «Я хочу», «Мое тело», «Мой ум», кажется, что существует некая реальная, прочная, независимая сущность, которая является центром нашего бытия. Это будто внутри сидит маленький царь, который владеет телом и умом, принимает решения, радуется и страдает. Когда нас хвалят, именно это «Я», кажущееся незыблемым, расцветает от радости. Когда критикуют, это «Я» сжимается от боли и обиды. Оно кажется существующим «изнутри», «само по себе», совершенно независимо от нашего физического тела, наших сиюминутных мыслей и чувств, внешних обстоятельств и даже от нашего собственного имени и истории. Вот это глубинное, инстинктивное ощущение реального, независимого, самосущего «Я» – эта ложная видимость собственной сущности – и есть главный объект отрицания в практике мудрости. То же самое относится и к видимому независимому существованию всех явлений.